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평화-생태론의 실천 (6)
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| 김승국 |
⑦ 마르크스의 ‘필연의 영역’과 ‘자유의 영역’
마르크스(Karl Marx)는 생산력 증대와 자연에 대한 지배력 증가를 명확히 구분하지 않는다. 그러나 ‘녹색’ 마르크스를 연상케 하는 부분이 있다. 마르크스는 『경제학-철학 초고』에서 ‘자연의 인간화와 인간의 자연화’에 관한 명제를 내놓는다. 마르크스에 의해 전개된 이른바 자연(nature)과 인간 본성(human nature)의 개념들이 논의를 위한 훌륭한 출발점을 제공한다. 이러한 마르크스의 철학적 인간학은 생태학적 문제를 해명하는 분석을 시도할 수 있는 개념 구조를 제공하고 있다. 왜냐하면 인류 역사를 관통하는 상황, 즉 인류가 생존하기 위해서는 언제나 자연을 변형시켜야만 하는 상황을 마르크스가 염두에 두고 있다는 것이 분명하기 때문이다. 마르크스는 이것을 역사 유물론이라고 불리는 이론적 모델로 개념화하고 있다. 마르크스의 철학적 인간학의 영역이 무시되지 않는다면 생태학적 문제들이 역사 유물론을 통하여 조명될 수 있다. 마르크스의 역사 유물론에서 말하는 공산주의라는 개념은 본래 마르크스에 의해 체계화된 것과 또 다른 학자들에 의해 검토된 것 양자 모두를 말한다. 논의의 핵심은 해방의 차원과 그 중요성을 담고 있는 노동의 개념이다. 마르크스에게 필연의 영역과 자유의 영역의 구분은 중요한 의미를 지니며 또 이것은 제1의 자연[변형시키기 이전의 자연]과 제2의 자연[인간의 의지에서 비롯되는 모든 생산물 즉 문화, 역사,사회. 마르크스는 제2의 자연을 확립하기 위해 사회혁명이 필연적이라고 생각한다] 사이의 구분과 유사하다. 마르크스에 따르면 진정한 자유는 오직 제2의 자연 가운데서만 가능하다. 아무런 변화를 가하지 않은 제1의 자연은 인간을 노동하도록 강요하는데, 비록 그것이 원리적으로는 즐거움을 갖고 소외되지 않은 상태에서 행해질 수 있다고 할지라도 결코 자유로운 활동은 아니다. 마르크스는 공산주의 사회에서의 이상과 같은 노동의 실현을 ‘즐거운 노동(travail attractif)'이라는 용어를 만들어 표현하고 있다. 마르크스에게 자유는 오직 인간의 객관화, 다시 말해서 제2의 자연 속에서만 획득될 수 있을 뿐이다. 제1의 자연이 제2의 자연으로 더 많이 변형되면 될 수록 자연 법칙들이 더 많이 이해될 수 있으며, 인간은 자연의 속박들로부터 더 많이 벗어날 수 있게 된다. 공산주의는 이 같은 과정의 절정이다. 다시 말해서 오직 자연 환경에 대한 그 자신의 노동의 결과를 통제할 능력이 있는 사회만이 공산주의라고 불릴 가치가 있다.(주1)
마르크스에 있어서 “자유는 자연법칙에서 벗어나 있다는 망상 속에 존재하는 것이 아니라 오히려 이 법칙을 인식하는 것 속에, 또 그러한 인식을 통해 주어지는 가능성, 즉 이 법칙들을 특정한 목적을 위해 계획적으로 작동시킬 수 있는 가능성 속에 존재한다.”(주2)
마르크스에 의하면 사회주의 사회를 통하여 인간의 자유는 새로운 질을 획득하게 되며 적대적인 계급 사회에서 인간의 자유가 지녀야 했던 좁은 한계를 넘어서게 된다. “이제까지 자연과 사회에 의해 강요된 것으로서 인간과 대립하여 왔던 인간 자신의 사회화는 이제 인간 자신의 자유로운 행위에 의한 것이 된다. 이제까지 역사를 지배해 왔던 외부의 객관적인 힘은 인간 자신의 통제 아래 들어온다. 이때부터 비로소 인간은 자신의 역사를 완전히 의식적으로 스스로 만들어 갈 것이다. 이때부터 비로소 인간이 사회적 원인들을 작동시켜 자신이 원했던 결과를 얻게 되는 경우가 현저하게 계속적으로 증대될 것이다. 이는 곧 필연의 왕국에서 자유의 왕국으로 비약함을 뜻한다.”(주3)
욕구 충족을 위한 인간의 필연적 활동 영역, 즉 ‘필연의 왕국’과 대비하여, 마르크스는 자기 목적으로서의 인간을 지향하는 개인의 자유로운 활동 영역을 ‘진정한 자유의 왕국’이라고 불렀다. 사실상 “자유의 왕국은, 필요와 외적인 합목적성에 의해 규정되는 노동이 끝난 뒤에야 비로소 시작된다. 따라서 자유의 왕국은 그 본성상 본래적인 물질적 생산영역 저편에 놓여 있는 것이다. 야생 동물이 욕구를 충족시키며 삶을 유지하고 재생산하기 위해 자연과 싸워야 하듯이, 문명화된 인간 역시 그러함에 틀림없다. 즉 어떤 사회 형태 속에서든 어떤 생산 양식하에서든 인간은 자연과 싸워야한다. 인간의 발전과 더불어 자연 필연성의 왕국도 확대되는데, 그 이유는 욕구가 늘기 때문이다. 그러나 이와 동시에 그 욕구를 충족시키는 생산력도 확대된다. 이 분야에서 자유가 성립할 수 있다면 그것은 오직 사회화된 인간, 즉 연합한 생산자들이 자연과의 물질 대사를 맹목적인 힘에 의해 지배받는 대신 합리적으로 지배하고 공동으로 통제하는 데 있다. 다시 말해 자유는, 가장 적을 힘을 들이면서도 인간 본성에 가장 어울리며, 손색이 없는 조건하에서 물질 대사를 행하는 경우에만 가능하다. 어쨌든 이것이 필연의 왕국임에는 변함이 없다. 이 왕국의 저편에서, 스스로를 자기 목적으로 간주하는 인간의 힘의 발전, 즉 진정한 자유의 왕국이 시작된다. 그러나 자유의 왕국은 반드시 필연의 왕국을 딛고서 꽃피는 것이다. 노동일을 단축하는 것이 그 기본 조건이다.”(주4)
마르크스가 바라듯이 인간의 노동시간을 단축함으로써 자유 시간을 연장하고 ‘자기 목적’으로서의 인간의 활동을 뒷받침해주는 수단을 늘려갈 수 있는지에 대하여서는 확답을 내기기 어렵다. 그러나 ‘연합한 생산자들이 자연과의 물질 대사를 맹목적인 힘에 의해 지배받는 대신 합리적으로 지배하고 공동으로 통제하는’ 자유의 왕국이 도래한다면 ‘인간-자연의 상생(相生)’이 가능할 것으로 보인다. 이런 측면에서 마르크스에 있어서 ‘평화-생태론’의 요소를 발견할 수 있겠다.
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<각주>
(주1) 라이나 그룬트만(Reiner Grundmann) 지음 박만준‧ 박준건 옮김 『마르크스주의와 생태학(Marxism and Ecology)』(서울, 동녘, 1995)의 서론 요약.
(주2) Karl Marx/ Friedrich Engels, Werke(MEW) 20권(Berlin, 1956) 106쪽
(주3) 앞의 책(MEW) 20권, 264쪽
(주4) 위의 책(MEW) 25권, 828쪽
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